Факиры, дервиши, дарвиши. Суфизм - статья.

Факиры, дервиши, дарвиши

Факиры, дервиши, дарвиши. Статья. Эзотерика и духовное развитие.

01.09.14

Ключевые слова (суть): Ислам, Аллах, Бог, бедность, дух, служение

Факир, дервиш, дарвиш – эти слова имеют одно и то же значение и переводятся с арабского, тюркского и персидского языков как бедняк; нищий; человек не имеющий личного имущества и постоянного места для проживания. Кроме того, этим термином в мусульманской традиции называют странствующего аскета-мистика, а также последователя суфийского учения. Наиболее точное определение этим категориям дал А. К. Аликберов в своей объемной работе, посвященной исследованию средневекового трактата «Райхан ал-хака ик ва-бустан ад-дака ик» ("Базилик истин и сад тонкостей") известного суфия и богослова Абу Бакра ад-Дарбанди (ум. 1145 г.):

«Все категории суфиев (факиры, дарвиши, каландары, пиры и др.) считались «божьими людьми» (ахл Аллах та ала), поскольку они посвящали свою жизнь служению Господу, хотя отношение к ним со стороны горожан было неоднозначным. Некоторые из нищенствующих суфиев напоминали христианских юродивых. Народ почитал их как «святых», городская стража относилась к ним как к сумасшедшим, что иногда давало мистикам свои преимущества. Ведя скитальческий образ жизни, странники останавливались в различных обителях, мечетях, караван-сараях и довольствовались тем, что «даст Господь». Полное упование на Бога обычно подразумевало попрошайничество либо прошение милостыни, поэтому население воспринимало дарвишей не иначе как нищенствующих бродяг».

Материальная бедность имела особое значение в мусульманской среде. Забота о неимущих, социально обделенных людях предписывается Кораном, сунной и многими этико-моральными сочинениями ведущих исламских богословов, знатоков мусульманского права, а также известных представителей суфийской традиции.

Понятие «закят» (налог в пользу нуждающихся мусульман; благие деяния) узаконено мусульманским правом и является одним из обязательных условий выполнения каждым человеком, исповедующим ислам. В связи с этим всякому мусульманину предписано выделять часть средств от своих доходов для помощи нуждающимся и неимущим людям.

Видный исламский теолог, философ и суфийский шейх Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси (1058-1111) в своем сочинени «Кимийа-йа са'адат»("Эликсир счастья") определяет категории людей, которым надо раздавать закят:

«К числу неимущих (факир) принадлежит тот, у кого нет ничего и кто ничем не в состоянии зарабатывать. Если же у него имеется пища на целый день и одежда на все тело, то он не является неимущим. А если у него есть пищи не более чем на полдня, он имеет рубаху без платка на голову или платок на голову без рубахи, то он — неимущий (дарвиш). Если он — ищущий знания (талиб-и илм) и, занявшись ремеслом, отрывается от этого поиска знания, то он дарвиш. Но подобные дарвиши встречаются реже, разве только среди детей. Поэтому устраивают так, что ищут семейного дарвиша и часть, предназначенную для неимущих, передают ему через его детей».

В исламской традиции выплата закята, а также условия его получения сопряжены с рядом обязанностей как со стороны дающего, так и со стороны принимающего. Например, давать милостыню (садака)  нищим для наиболее праведных мусульман, следует в тайне, а не делать это явно, чтобы не попасть под влияние лицемерия. Ал-Газали пишет:

«Праведные предшественники (салаф) настолько проявляли чрезмерность в сокрытии при раздаче садаки, что встречались такие, кто искал слепого и клал ее ему в руку, не произнося ни единого слова, чтобы тот и не узнал, кто это сделал. А встречались и такие, кто искал спящего дарвиша и без слов заворачивал ее в его одежду, чтобы, проснувшись, тот не знал, кто ему дал. Были такие, кто бросал ее на пути дарвишей. И были такие, кто отдавал ее доверенному лицу, чтобы тот донес. Все это они делали для того, чтобы дарвиши не знали, однако скрывание от других людей они признавали более важным, поскольку при открытой раздаче внутри появляется лицемерие».

Дающий милостыню не должен ждать в ответ слова благодарности или признательности и обязан понимать, что сначала она попадает в руку милости Всевышнего, а затем — в руку нищего.

В трактате ал-Газали сказано:

«Основа обязывания признательностью кроется в невежестве и является качеством сердца. Оно состоит в том, что дающий полагает, что сделал дарвишу благо, отдав ему часть своего благосостояния, и дарвиш оказался у него в подчинении. Однако истина заключается в том, что это дарвиш сделал для него благо, приняв от него садаку, дабы избавить его сердце от ада и освободить его сердце от грязи, очистив его от скаредности».

Что касается берущего милостыню, то он также должен соблюдать определенные обязанности. Суть этих обязанностей ал-Газали передает в следующих строчках:

«Обязанность первая — знать, что Всевышний создал рабов Своих нуждающимися в имуществе. По этой причине Он дал в распоряжение рабам много имущества. Однако тех из них, по отношению к кому у Него была повышенная забота, Он освободив от мирских занятий, вручил в руки богатых, а тем наказал постоянно обеспечивать дражайших рабов по мере их нужды, чтобы дорогие Ему были освобождены от груза дольнего мира и всем сердцем и со всей энергией пребывали в повиновении Всевышнему, а когда растрачивали себя из-за нужды, то получали бы из рук богатых, для того чтобы благодать их молитв и их энергия являлись для богатых неким искуплением. Стало быть, то, что дарвиш берет, он должен брать с таким побуждением: потратить на обеспечение себя, дабы обрести свободное время для повиновения.

Обязанность вторая — брать у Всевышнего и считать подаяние, исходящим от Него, а в богатых узнавать подчиненных с Его стороны, ибо Он обязал его (берущего) порученцами, чтобы те передавали Его подаяние ему.

Обязанность третья — не брать всего того, что не является разрешенным; не брать ничего из имущества притеснителей (к ним причислены военные, правительственные чиновники и те, чей заработок является незаконным).

Обязанность четвертая — не брать более того, в чем бывает нужда».

Исповедующие ислам верят, что Аллах щедро вознаграждает за пожертвования и милостыню, позволяя человеку извлечь максимальную выгоду из его имущества и оберегая его от непредвиденных расходов. В Коране сказано: «Он возместит все, что бы вы ни израсходовали» (Сура 34, аят19).

Жертвуя часть своих средств на добрые дела, человек освобождается от привязанности к материальному миру, возвышается над ним, избавляется от высокомерия и перестает пренебрежительно относиться к нищим, слабым и беззащитным. Коран учит делать пожертвования бескорыстно, не ожидая возмещения и благодарности от тех, кому оказана помощь и не попрекая никого оказанной милостью.

Обладая материальными богатствами, необходимо понимать, что их истинным хозяином является Бог. Духовно возвышенный человек всегда осознает себя нуждающимся, бедным. Понятие духовной нищеты помогает не быть рабом материальных ценностей, а направлять свои усилия на поиски истинного, духовного богатства.

Именно духовная бедность является основным фактором в философии и образе жизни факиров, дервишей, дарвишей.

Арабское слово факир — «бедняк», «нищий», «нуждающийся» употреблялось в самом широком смысле. Эта категория обозначала странствующих дервишей, нищенствующих отшельников, членов суфийских братств, и бродячих чтецов Корана, т. е. всех тех, кто сделал основой своей религиозной практики аскетизм и воздержание. Самоотречение и бедность проповедовались этими последователями в качестве непременных условий для прохождения мистического пути.

Факир — применительно к исламской эзотерической традиции, это именно тот, кто испытывает прежде всего духовную потребность (нужду) в постоянном общении с Аллахом. А истинный факр (нищета) проявляется тогда, когда человек пытается жить не для своей самости, а для Бога. Исходя из этого, он избавляется от жадности и привязанности ко всему материальному. Ничто не занимает его душу, кроме Бога. Когда душа человека полностью заполняется любовью к Нему, и в ней не остается никакой привязанности и любви ни к чему, кроме Всевышнего, считается, что такой человек достиг состояния факр.

В старейшем персидском трактате Али ибн Усмана аль-Джулаби аль-Худжвири (ум. 1072 ) «Кашф аль-Махджуб» ("Раскрытие скрытого за завесой") о духовной нищете сказано следующее:

«Знай, что нищета (факр) высоко стоит на Пути Истины, а нищий (факир) — высокочтим. Господь возвысил нищету и обратил ее в особое отличие бедняков, которые отринули все внешнее и внутреннее, полностью предав себя Создателю. Нищета стала их гордостью, они оплакивали ее уход и приветствовали ее приход, они принимали ее, считая все прочее презренным. Кто взирает на внешнее, тот на внешнем и останавливается, не в силах добраться до цели и разминувшись с сущностью. Кто добрался до сущности тот отвратил взгляд от всего сотворенного и, полностью самоупразднившись, взирая лишь на Всеединого, поспешил к полноте вечной жизни. Нищий (факир) ничего не имеет, ему не приходится сожалеть об утратах. Он не ощущает себя богатым, имея что-либо, и не ощущает себя нуждающимся, чего-то не имея; по сравнению с нищетой (факр) богатство и нужда для него — одно и то же».

Прослеживая историю возникновения слова «дервиш» некоторые исследователи  считают, что оно впервые упоминается в зороастрийских гимнах X-IV вв. до н. э.:

«Dewres /Дауреш или Дарвеш / Букв. дервиш. Слово dewres встречается в зороастрийской небольшой молитве Ахунвар, которая написана на языке Гат и сочинена самим пророком Заратуштрой. Там также упоминается слово «дригу», переводимое как «бедный» и, как принято считать, являющееся предшественником персидского слова дарвиш. Оно означает набожного и смиренного человека, верного последователя религии». (Ханна Омархали «Йезидизм из глубины тысячелетий» с. 127)

С распространением ислама этот термин стал употребляться многими народами, принявшими мусульманское вероисповедание.

Среди тюркоязычных народов населяющих Среднюю Азию, Казахстан, Турцию, частично Кавказ и Россию, а также другие регионы мусульманского мира, слово «нищий» переводится как "дервиш" и является синонимом арабского «факир», а также употребляется для обозначения члена мистического братства в некоторых суфийских тарикатах.

С начала формирования первых суфийских братств, XI-XII вв., в рамках этой традиции начинает складываться отдельное направление, получившее название  «дервишество».

Однако нельзя отрицать того факта, что отдельные элементы этого направления можно было встретить и в более ранний период, в традиции греческих киников, христианских монахов и у первых мусульманских аскетов (зуххад) из окружения Пророка Мухаммада. Но именно с момента образования суфийских братств в литературе, поэзии, религиозно-философских трактатах начинает появляться слово «дервиш» (преимущественно в тюркоязычной среде), а его исходное значение — «нищий, бедняк» — обретает у суфиев особый смысл, который вкладывается в учение о добровольной бедности, духовной нищете и довольстве малым.

Дервиши подразделялись на несколько категорий:

Дервиши-мюриды — те, кто прошел процедуру посвящения в то или иное суфийское братство, имели духовного наставника и постоянно проживали в обители братства, лишь изредка совершая паломничество в святые места, а иногда, и только с разрешения учителя, на время становились странниками для получения духовного опыта и обретения необходимых качеств, нужных при дальнейшем обучении.

Дервиши-миряне — категория мюридов (учеников), также получивших посвящение, но живущих за пределами обители. В их обязанность входило участие во всех мероприятиях братства, исполнение молитв, ритуалов и обычаев данной обители. Им разрешалось иметь семьи и заниматься социальным трудом. Они являлись основным источником материальных средств для существования и функционирования братства. Среди этой категории дервишей было много ремесленников, торговцев, чиновников разных рангов и людей творческих специальностей.

Странствующие дервиши - «святые нищие» - являются основой дервишества. Эта категория людей, которые избрали для себя единственный путь в жизни — постоянное служение Всевышнему и полное упование (таваккул) на Него, что определяется преданием себя Божественной воле, отказом от добывания средств к существованию в расчете на то, что все необходимое будет послано Им.

Дервиш, уповающий на Бога, полностью принимает все невзгоды и лишения с достоинством, отрекается от всего того, что мешает служению Господу, и довольствуется тем, что у него есть только Он, ибо сказано в Коране: «А кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его»  (Сура 65, аят 3).

Это изречение указывает на то, что истиное упование на Бога приносит полное удовлетворение, которое и есть покорность Божьей воле. Именно эта покорность выражается понятием таваккул.

Таваккул является основным аспектом формирования дервишской психологии. Считается, что тому, чьи мысли и чувства обращены к Всевышнему в совершенной искренности, без каких-либо иных намерений, уже не могут причинить вреда ни человек, ни зверь. Поэтому достигший этого состояния дервиш обретает совершенный внутренний покой, уверенность в своих действиях и полное бесстрашие.

Известны случаи, когда странствующие дервиши свободно общались с дикими животными, ядовитыми змеями и показывали чудеса владения своим телом, используя для этого огонь, яды и различные колющие и режущие предметы. Все это они демонстрировали людям, чтобы привлечь их внимание и показать всю силу величия и мощи Всевышнего, ибо их достижения это прежде всего — дар Божий, и дается он только праведным сердцам, открытым для Бога.

Понятия таваккул и факр стали основными условиями духовного пути странствующих дервишей. Именно на этих понятиях строится фундамент дервишества.

Высказывание Пророка Мухаммада об уповании (таваккул) гласит:

«Если бы вы уповали на Аллаха в истинном смысле этого слова, Аллах наделял бы вас пропитанием, как наделяет пропитанием птиц. Птицы утром голодными вылетают из своих гнезд и вечером возвращаются сытыми» (Хасан Камиль Йылмаз «Тасаввуф и тарикаты»).

 Рассматривая таваккул в более широком и практическом аспекте, видный философ и теолог Абу Хамид Мухаммад ал-Газали сказал:

«Таваккул как знание состоит в повторении языком и подтверждении в сердце. Таваккул как состояние — это вручение себя Аллаху и возложение на Него всех надежд. А таваккул в действии заключается в совершении действий, необходимость которых вытекает из причинно-следственных связей».

Полное упование на Бога, а также проявление материальной и духовной нищеты всегда были основными условиями различных аскетических и религиозно-философских традиций. Еще во времена жизни Пророка Мухаммада возле его мечети в Медине жила целая группа нищих (фукара), которые все свое время проводили в молитвах к Всевышнему. Сам Пророк всячески помогал этим людям и заботился о них, ибо строго следовал предписанному в Коране:

«Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и не на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных» (Сура 6, аят 52).

На протяжении многих веков авторитетные исламские теологи и представители суфийской традиции рассматривали понятие бедности или нищеты (факр), как проявление определенной духовной ступени на пути к Божественному.

В трактате «Кашф аль-махджуб ли арбаб аль-кулуб» ("Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец") аль-Худжвири описывает понятие нищеты в ее различных аспектах:

«Дервишество при любой его трактовке есть нищета в метафорическом смысле, а среди всех второстепенных аспектов выделяется принцип запредельности. Божественные тайны являют себя и становятся достоянием дервиша; то, что он делает, видится ему как его дела, то, о чем он думает, он воспринимает как свои мысли. Если же его деяния свободны от уз стяжательства (касб), тогда то, что он делает, более не совершается им самим. Теперь он является Путем, а не путником. То есть дервиш это средоточие, через которое нечто проходит, а не путник, который проходит куда-то по своей воле. Теперь он ничего не приближает и не гонит прочь от себя; все, что оставляет в нем какой-то след, принадлежит сущности».

В дервишестве путь странствующего дервиша является наиболее сложным по сравнению с другими категориями дервишей. Чаще всего на этот путь вставали люди, которые полностью разочаровывались в своей мирской жизни и не видели иного пути для себя, кроме как стать странниками, полностью вверившими свою жизнь Богу. Были и такие, кто прошел школу обучения в том или ином суфийском братстве и в результате избирал для себя стезю бродячего дервиша. Однако даже этот путь нельзя было пройти без учителя, особенно на первых его этапах.

Иногда старцы-дервиши брали себе в ученики того или иного молодого «путника» и обучали его премудростям скитальческой жизни. После долгих лет изнурительного обучения «путник» обретал навыки и умение жить в условиях отсутствия нормальной пищи, теплой одежды и постоянной крыши над головой. В результате такой аскетической жизни в бродячем дервише воспитывалось чувство непоколебимой воли и полная надежда и упование только на Всевышнего.

Странствующие дервиши бродили по бескрайним дорогам и пустыням, от города к городу, распространяя учение о Едином Боге. Многие люди считали их носителями Божьей благодати (бараки) и стремились поделиться с ними чем могли в надежде получить от дервишей благословение. Бродячих дервишей можно было встретить в любых уголках мусульманского мира, от Египта до Индии.

В среде персоязычных народов странствующего нищего называли дарвиш, с ударением на последний слог. Само значение дарвиш стало употребляться в персидских литературных источниках, начиная с IX в. Этимология этого слова по одной из версий происходит от корня «дар», что означает «дверь». Связывая с понятием бедняк, можно определить это значение как выражение — «нищий, стоящий у дверей (дома, мечети, мазара) и просящий милостыню».

В суфийской интерпретации дарвиш — это мистик, стоящий у входа в потусторонний мир и являющийся проводником в мир духовности.

На протяжении многих веков дарвиши подразделялись на несколько направлений, каждое из них имело свою особенность во временном и социальном плане.

В IX веке на территории Хоросана в рамках нишапурской (г. Нишапур на Ю-Востоке Ирана) школы аскетического мистицизма образовалось течение маламатийа.

В основе их учения лежал принцип полного подчинения воле Всевышнего, а также постулат о совершенной искренности и честности в своих мыслях, словах и поступках. Маламати выступали против показной набожности, лицемерия и нарочитого соблюдения внешней обрядности, в которой ортодоксы видели образец проявления истинной веры. По мнению маламати, в стремлении к самосовершенствованию, человек не может руководствоваться мирскими, эгоистическими мотивами. Поэтому они стремились очистить свое сердце и помыслы от мирских страстей еще в этом мире, тщательно скрывали свои успехи в психо-аскетических упражнениях, совершали добрые поступки в тайне, не раскрывая своего участия в них.

Часто, не понимаемые людьми, маламати становились объектами нападок и гонений со стороны ортодоксального мусульманства. За свое упрямство и строгое следование принципам учения они получили название «люди упрека и порицания», от персидского слова «маламат» — упрек, порицание. Среди представителей этой традиции было большое количество странствующих дарвишей.

С XI по XVIII вв. на территории мусульманского мира, от Китая до Северной Африки, был также распространен термин «каландар», обозначающий бродячего нищенствующего дарвиша.

Персидское слово «каландар» означает: обросший волосами бродяга. Второе значение — деревянный брусок, которым подпирают входную дверь изнутри. Каландари (каландар - тюрк., перс.; календер - тур.) - это дарвиши, которые постоянно находятся в состоянии мистического опьянения любовью к Богу. Все внешнее не имеет для них никакого значения, они полностью погружены в размышления о Всевышнем и стремятся максимально слиться с Ним, растворившись в любом из Его проявлений. Религиозные предписания не являются для них обязательными, т. к. все их помыслы в каждый момент времени направлены только к Богу.

В отличии от многих странствующих дарвишей-одиночек, каландари с XI века начинают объединяться в братства, особенностью которых является их необычный внешний вид и вызывающая манера поведения. Существенную роль в формировании идеологии этих братств сыграло учение «о лицемерии» аскето-мистической школы маламати.

К категории дарвишей, преимущественно в той же, персоязычной среде относились и странствующие поэты, музыканты, танцоры, циркачи, сказители народного фольклора, а также чтецы Корана и хадисов. Они, как и большинство остальных видов дарвишей, зарабатывали себе на жизнь подаянием, используя свои творческие способности на праздниках, народных торжествах и многолюдных базарных площадях.

С середины XI века в литературных источниках появляется термин харабати (от персидского слова «харабат» — тайный, питейный дом в городских трущобах), которым определяли завсегдатая винного погребка.

В суфийской же терминологии харабати — это дарвиш, достигший состояния полного исчезновения самости и находящийся на духовной стадии слияния с Божественной сущностью. На этой стадии харабати находится по ту сторону веры и неверия, добра и зла, он не различает ни друга, ни врага, им полностью владеет духовное опьянение Божественной любовью, которую он несет людям через свое мастерство в поэзии, музыке, танце, в любом творческом проявлении.

Харабати никогда не объединялись в братства или иные организации, это всегда были дарвиши-одиночки, которые своим творческим умением и чувством божественной опьяненности открывали сердца людей.

Факиры, дервиши, дарвиши — это люди, посвятившие свою жизнь поиску духовного знания в рамках исламской религиозно-мистической традиции. Дервишество в мусульманском мире, как и «старчество» в православии, оказало огромную роль на духовную культуру и религиозный опыт многих поколений искателей Божественного знания.

                                                                                             Санджар Абдул-Малик

 


Источник: сайт
Опубликовал: Darvish (статей: 5)

Рейтинг: 3.04 (Прочтений: 2327)
 Добавить комментарий к материалу
Поделиться:    Распечатать:

Вторая книга серии «Славянская гимнастика» посвящена практикам Свода Здравы Хорса. В ней представлена работа со связками, сухожилиями, суставами (гимнастика «Жива»), а также с мышцами и фасциями (гимнастика «Вейга»). Эти упражнения восстанавливают гармоничное течение Силы, молодят тело, улучшают состояние позвоночника и суставов. Наши предки хорошо знали, как поддержать здоровый дух в здоровом теле. Мы можем воспользоваться этими уникальными знаниями!

Продавец slavzdrava | Продаж: 1 | Отзывы: 1/1 | Цена: 200 руб.

Факиры, дервиши, дарвиши. Суфизм - статья. Материалы по теме:

Единство Ислама и суфизма - Статья, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Статьи: Суфизм
Суфизм - как забытый в истинном своем источник Знаний - Статья, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Статьи: Суфизм
Испытания в мирской жизни - Статья, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Статьи: Ислам
Эффективная молитва - Статья, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Статьи: Исцеление молитвой
Евангелие Любви - Статья, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Статьи: Путь к себе
Аффирмации Богов. Обожествление - Практика, медитация, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Практики, медитации: Путь к себе
Послание Отца. Я Есмь! - Ченнелинг, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Диктовки, послания: Вне течений
Молитвы Богов. Иллюзорное Эго - Духовный опыт, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Духовный опыт: Вне течений
Благодарности Богов. Отец - Духовный опыт, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Духовный опыт: Любовь
Свод Бытия Души - Статья, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Статьи: Путь к себе
Космическое сознание. Часть 1 - Духовный опыт, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Духовный опыт: Вне течений
Человек - это выбор Бога - Статья, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Статьи: Путь к себе
В себя и вовне. Путь к себе - Статья, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Статьи: Путь к себе
Экхарт Толле. Существует ли Бог? - Статья, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Статьи: Вне течений

Факиры, дервиши, дарвиши. Суфизм - статья. Творчество на схожую тему:

Веди меня, мой дух - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Мудрец и ревнитель веры - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Я тебя вижу... Разговор с Богом - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Путь - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Душу пронзает Вечность - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Я слышу Бога - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Любовь есть нечто сокровенное - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Моя Религия - Любовь - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Я Бога искала в мире - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Спящие Боги - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Творчество Бога - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Прошу людей я помолиться - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Божественный Гольфстрим - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Я воззвала к Тебе, и Ты услышал - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Послание Бога к людям - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Непостижимость - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Письма к Богу - Проза, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Проза: Духовное творчество
Энергия любви - Стихи, похоже на "Факиры, дервиши, дарвиши"
Стихи: Духовное творчество
Обращение

Всем и каждому:

У Вас есть актуальные и нужные людям материалы? Опубликуйте их. Так Вы поможете тысячам ищущих.

Мастерам и учителям:

Передавайте Ваши знания и опыт людям, пришедшим сюда в поисках Пути и Проводников.

Будьте благодарны:

За полученные на портале знания, советы и помощь...


Мы ВКонтакте
Мы на Facebook
Личный раздел
Логин:
Пароль:
Spirits
17 ноября

Что же касается финансовой сферы - здесь необходимо проработать ограничения: как личные психологические и ментальные...,

Приглашаем на открытое занятие "Здоровый образ жизни", которое состоится 4 декабря в 19.00 по мск, онлайн

Казалось бы, столько уже об этом...

Спасибо, Наталья. Этот стих был написан ещё в 2012 году на реальных впечатлениях прямо в парке, во...

Алёна надеюсь это ваш опыт в противном - сложней т. к .ты вне пересечении и посему разделю своё: Я наполнен любовью своей матери и в один прекрасный...
Недавно купили:

Свод Перуна стоит первым в ряду изучения «Славянской гимнастики» и является ключевым для всех комплексов и...

Процесс исцеления – это работа по считыванию (диагностика) информации с тонких планов и работа с реальным...

12 готовых комплексов йоги общей направленности, а также комплексов, созданных для решения узких задач...

Этот сайт для всех, кто ищет и стремится к гармонии. Здесь учатся Ученики и Учителя. Здесь объединены
различные традиции и течения, потому что все они - неразделимые части Единого...
Каталог сайтов: эзотерика, образование, наука.